Mère toxique” : ce que cette expression dit de nos normes et de nos attentes

Derrière cette souffrance – qu’il ne s’agit évidemment ni de minimiser, ni de nier, ni de balayer sous le tapis – une complexité en ressort, entre la vie psychique de l’enfant devenu adulte et la réalité de la mère en tant que personne à part entière, avec sa propre histoire, ses limites, ses conflits, ses manques et ses blessures. Cette complexité se glisse dans chaque souvenir, dans chaque reproche, dans chaque tentative de compréhension. Elle se manifeste dans le décalage entre ce que l’on aurait eu besoin de recevoir et ce qui a réellement été donné. Elle apparaît aussi dans la difficulté à faire coexister deux vérités : celle de la souffrance légitime de l’enfant, et celle d’une mère qui n’est pas seulement « toxique », mais également le produit d’un contexte familial, social et émotionnel plus vaste.

Il devient alors nécessaire d’explorer ce terrain ambigu, où la responsabilité, la culpabilité, la loyauté et le besoin de réparation s’entremêlent, parfois au point de rendre la relation à soi-même aussi compliquée que la relation à la mère.

Le terme, issu du grec toxikon pharmakon, signifiait à l’origine « poison dont on imprègne une flèche » et a glissé, depuis les années 1980, du champ chimique vers celui du psychique. Une personne toxique agirait donc comme un poison lent qui infiltre les relations humaines et altère la perception de soi.

Depuis les années 1980–2000, la société connaît un mouvement de psychologisation marqué par la centralité du discours sur le bien‑être, la diffusion massive des catégories psychologiques, la multiplication des diagnostics et l’appropriation du langage thérapeutique dans la sphère intime. Des sociologues comme Eva Illouz montrent que ce cadre de pensée structure désormais les relations amoureuses et familiales, au risque de transformer la souffrance en défaut individuel à corriger.

Les neurosciences ont produit des avancées majeures (plasticité cérébrale, compréhension des circuits de la peur, de la régulation émotionnelle, de l’attachement précoce), illustrées par les travaux d’auteurs tels qu’Antonio Damasio ou Joseph LeDoux. Ces découvertes constituent des apports essentiels et précieux pour la compréhension du développement humain et des mécanismes du trauma.

Le problème ne réside pas dans ces savoirs eux-mêmes, mais dans leur circulation sociale. Lorsqu’ils quittent le cadre scientifique pour être vulgarisés, simplifiés ou intégrés à des discours normatifs, ils peuvent contribuer à installer l’image implicite d’un cerveau « bien régulé », performant, cohérent et résilient, érigé en standard comme si le vivant était lisse , sans complexité, sans rupture, sans désorganisation possible. 

La réponse se niche dans la représentation symbolique très ancienne de la maternité. On considère que la mère incarne bien davantage qu’un individu puisqu’elle représente une fonction psychique première.

Les théories psychanalytiques classiques décrivent ce lien initial comme celui qui structure le moi naissant. Chez Donald Winnicott, par exemple, l’expression « mère suffisamment bonne » désigne celle qui soutient le développement interne de l’enfant sans l’étouffer ni le laisser tomber. Autrement dit, elle devient l’environnement même dans lequel le sujet humain commence à exister…

Quand survient une défaillance maternelle, c’est donc tout l’édifice psychique qui vacille. L’enfant perçoit ce manque comme une rupture du pacte originel avec le vivant. Dans l’imaginaire social, la mère est censée assurer une présence continue, ce qui rend son absence perçue comme plus menaçante. C’est surtout ce devoir implicite de constance qui transforme son échec en faute morale, voire en menace pour la cohésion familiale. Par la même occasion, on comprend que chaque manquement maternel soit interprété comme un danger pour la construction identitaire de l’enfant, du moins dans notre imaginaire social.

Peu à peu, ces femmes deviennent des figures figées que l’on décrit sans nuance ni histoire personnelle. Certaines femmes terrifiées d'être qualifiées de mères toxiques ou de le devenir sont anéanties dès lors qu'elles sont fatiguées, déprimées ou dépassées.
On oublie souvent que ces femmes sont des êtres humains. Elles ont pu connaître elles-mêmes des carences précoces ou des traumatismes transmis sur plusieurs générations. Elles vivent dans un environnement, dans un contexte social.
 Même si leur comportement blesse parfois leurs enfants, il traduit aussi une tentative maladroite de survivre psychiquement… En tout cas, parler de « mères toxiques » revient moins à comprendre qu’à condamner, et c’est justement cela que notre société gagnerait à repenser collectivement.

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Or, grandir suppose inévitablement frustrations, ambivalences et expériences de séparation. Ces tensions font partie du processus de maturation ; elles ne témoignent pas, en elles-mêmes, d’un préjudice.

Attribuer la souffrance d’un adulte à une cause unique – « c’est la faute de ma mère » – peut, sur le moment, procurer un certain apaisement. Mais ce raccourci comporte un risque : il fige la pensée, empêche une compréhension plus nuancée de son histoire et peut provoquer des ruptures relationnelles là où un travail d’élaboration psychique serait plus constructif et porteur.

La clinique montre pourtant qu’il n’existe pas de cerveau parfaitement régulé : la conflictualité, l’ambivalence et l’incohérence sont constitutives du psychisme. Même un fonctionnement dit “secure” comporte des moments de désorganisation.

La psychanalyse met en évidence le caractère conflictuel inhérent au fonctionnement du psychisme. 
Aujourd'hui, cherchons‑nous à comprendre le psychisme, ou à le normaliser ?
Doit-on trouver un(e) coupable quand il y a une souffrance psychique ?
La mère devrait elle être une mère suffisamment bonne ou une mère parfaite.

Reconnaître la complexité ne revient ni à minimiser les violences vécues ni à justifier des comportements destructeurs. Cela implique d’accepter de se confronter à une histoire singulière. Avec ses blessures. Ses manques. Ses loyautés silencieuses, parfois contradictoires. Les conflits font partie du développement humain ; et chacun peut être pris dans ses propres contradictions, ses besoins de reconnaissance pour essayer à en faire quelque chose.

Entre l’image idéalisée de la mère irréprochable et l’étiquette réductrice de mère toxique, il existe un espace plus vrai, plus vivant : celui de parents profondément humains, avec leurs limites, et d’enfants devenus adultes qui cherchent à éclairer leur histoire. 
Dans cet espace, chacun tente de donner du sens à ce qu’il a traversé. Cela passe parfois, au début, par la colère, par le besoin urgent de nommer les choses, de dénoncer même, pour se protéger et se reconnaître enfin.

Faire la paix ne signifie ni effacer cette étape, ni excuser l’inexcusable. Il s’agit plutôt de réintroduire de la nuance là où la douleur avait tout figé, de rouvrir les possibles là où les rôles semblaient définitivement assignés. Redonner de la complexité, c’est redonner de la vie : à soi, à son histoire, et parfois à la relation.

C’est précisément dans cet espace intermédiaire qu’un véritable travail intérieur peut s’engager. Sans rupture imposée, sans jugement définitif, mais avec de la nuance, un cadre sécurisant et un accompagnement bienveillant qui offrent la possibilité de penser, de ressentir et, peu à peu, de transformer ce qui a été vécu.
C’est là que peut naître une forme de liberté nouvelle : celle de ne plus subir son passé, mais de se réapproprier son histoire.

Vous ressentez peut-être le besoin de parler de ce que vous portez en vous afin d’apaiser votre esprit et de trouver une harmonie durable avec votre histoire personnelle.

Vous avez la possibilité de prendre rendez-vous à Marseille pour un travail intérieur riche et libérateur.